管椎篇
錢鍾書《管錐編》 序
瞥觀疏記,識小積多。學焉未能,老之已至!遂料簡其較易理董者 , 錐指管窺 , 先成一輯 。 假吾歲月 , 尚欲賡揚。又於西方典籍,褚小有懷,綆短試汲,頗嘗評泊考鏡 , 原以西文屬草 , 亦思寫定 , 聊當外篇 。 敝帚之享,野芹之獻,其資於用也,能如豕苓桔梗乎哉?或庶幾比木屑竹頭爾 。 命筆之時 , 數請益於周君振甫 , 小叩
輒發大鳴,實歸不負虚往,良朋嘉惠,並志簡端。
一九七二年八月。
論易之三名
第一、《論易之三名》 : 易緯乾鑿度云 : 易一名而含三義,所謂易也,變易也,不易也。鄭玄依此義作《易贊》及《易論》云 : 易一名而含三義 : 易簡一也,變易二也,不易三也。按《毛詩正義·詩譜序》 : 詩之道放於此乎 ;《正義》 : 然則詩有三訓 : 承也,志也,持也。作者承君政之善惡,述己志而作詩, 所以持人之行,使不失墜,故一名而三訓也。皇侃《論語義疏》自序 : 捨字制音,呼之爲 "倫 "。 "倫 "者次也,言此書事義相生,首末相次也;二云 : "倫 "者理也,言此書之中蘊含萬理也;三云
"倫 "者綸也,言此書經綸今古也;四云 : "倫 "者輪也,言此書義旨周備,圓轉無窮,如車之輪也。董仲舒《春秋繁露·深察名號》篇第三五 : "合此五科以一 ,謂之 "王 "。 "王 "者皇也, "王 "者方也, "王 "者匡也, "王 " 者黄也, "王 "者往也。智者《法華玄義》卷六上 : 機有三義 : 機是微義,是關義,是宜義。應者亦爲三義 : 應是赴義,是對義,是應義。後世著述如董斯張《吹景集》卷一○《佛字有五音六義》,亦堪連類。胥徵不僅字能涵多意,抑且數意可以同時並用, "合諸科" 於一言 。黑格爾嘗鄙薄吾國語文,以爲不宜思辯,又自誇德語能冥契道妙,舉"奧伏赫變· (Aumeben)爲例,以相反兩意融會於一字(ein unddasselbe Wort fürzwei entgegengesetzte Bestimmungen) , 拉丁文中亦無義藴深富爾許者。其不知漢語,不必責也;無知而掉以輕心,發爲高論,又老師巨子之常態慣技,無足怪也;然而遂使東西海之名理同者如南北海之馬牛風,則不得不爲承學之士惜之。
一字多意,粗別爲二。 一曰並行分訓,如ㄍ論語· 子罕》 :
"空空如也" , "空"可訓虚無,亦可訓誠(ㄔㄥˊ)慤(ㄑㄩㄝˋ),兩義不同而亦不倍。二曰背出或歧出分訓,如"亂"兼訓 "治" 。 "廢"兼訓 "置"《墨子·經》上早曰 : "已"成, "亡·";古人所謂"反訓" ,兩義相違而亦相仇。然此特言其體耳。若用時而衹取一義,則亦無所謂虚涵數意也。
義不同而亦不倍。二日背出或歧出分訓,如"亂"兼訓 "治· ,
"廢· 兼訓 "置
《墨子 · 經》 上早日 : " 已 : 成, 亡· ; 古人所謂
"反訓· , 兩義相違而亦相仇 。 然此特言其體耳 。 若用時而衹取一義 , 則亦無所謂虚涵數意也
。心理事理 , 錯綜交糾 : 如冰炭相憎、 膠漆相愛者 , 如珠玉輝映
、 笙磬和諧者 , 如雞兔共籠、 牛驥同槽者 , 蓋無不有 。
賅衆理而約爲一字 , 並行或歧出之分訓得以同時合訓焉 , 使不倍者交協、
相反者互成 , 如前所舉 "易 " 、 "詩 " 、
"論 " 、 "王
" 等字之三、 四 、 五義 , 黑格爾用 "奧伏赫變· 之二義 , 是也。 匹似 《墨子 · 經說》 上 : "爲衣"、成也,治病、亡也" ;非即示已"雖具兩義,各行其是乎~
【增訂四】《墨子·經説》上言"已"字具相反兩義 :
"為衣"成也"治病" "亡也"。按《莊子·達生》紀渻子為王養鬪雞,十日而問 : 雞已乎~ ...即 "成"義佳例,謂"養成不~ "也。竊以"已" 字祇有完"畢"一義,蓋屬"成辦詞" ,而區別於"力役詞"者(Cf.GiIbertRyle, Conc M d , 1949 , pp.149一52 , "Achievement word" vs "Task word")。
所施事物有異,遂"成""亡"有別,實則"成衣"
"以至"" 養鬪雞"與夫殺伏雌而烹之,均可言 "已" ,示其事完成了畢,初非兩莪正反也。"成辦词"與 "力役词" 之, ㄍ墨子》書可資例證。《經》上 : "慮"、求也· , "慮" 乃"力役词" , "求"則尚未之得,其役未竟也。又云 : "知"接也· (參《莊· 子·庚桑楚》 : "知"、"接"也 , "知·"乃成辦词。
"接"如《准南子原道》知與物 "接" 之 "接" ,交也、合也,求索而致及之;《管子·內業》云 : ·生乃思、思乃知,乃知止矣。功成事畢,遂止爾。
【增訂五】張載《正蒙·中正》篇 : 蓋得正則得所止。 勉蓋未能安也,思蓋未能有也。·以 "勉 " 儷 "思 ",所謂 "力役" 以 "安"、"有"申"正"與"得"· , ' v:shapes="_x0000_i1031"> 即 "成辦"爾。
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《論語·微子》: "隱居放言",可釋爲極言盡詞,亦可釋爲捨置不言,然二義在此句不能同時合訓,必須拈一棄一
v:shapes="_x0000_i1033">孔融《離合郡姓名字詩》云: "無名無譽,放言深藏" ,謂 "與 " 字也( "譽" 與 "言") ,僅作棄置解;而路粹枉狀奏孔融云: "與白衣禰衡跌蕩放言後漢書·鄭、孔、筍列傳》章懷註: "跌蕩,無儀檢也;放,縱也"僅作肆極解。是
"放言"之 "放"體涵分訓,用却未著合訓矣。即以 "奧伏赫變·而論,黑格爾謂其藴·滅絶" (ein Ende machen)與 "保存" (ehalten)二義顧哲理書中,每限於一義爾。信摭數例。康德《人性學》第七四節論情感,謂當其勃起,則心性之恬静消滅。席勒《論流麗與莊重》云:"事物變易而不喪失其本來者,唯運行爲然"
。馮德《心理學》引恒言:"有因斯得果,成果已失因"。歌德深非詩有箋釋,以爲釋文不啻取原文而代之,箋者所用字一一抵銷作者所用字。此皆祇局於"滅絶"一義也。
席勒《美育書札》第七、第一八函等言分裂者歸於合、牴牾者歸於和,以"奥伏赫變"與"合併"、"會通"連用;又謝林《超驗唯心論大系》中,連行接句,頻見此字,與"解除"並用
,以指矛盾之超越、融貫。則均同時合訓,虚涵二意,隱承中世紀神秘家言,而與黑格爾相視莫逆矣。别見《老子》卷論第四〇章。賅衆理而約爲一字,並行或歧出之分訓得以同時合訓焉,使不倍者交協、相反者互成,如前所舉"易"、"詩"、"論"、"王"等字之三、四、五義,黑格爾用"奥伏赫變"之二義,是也。匹似《墨子·經説》上:"爲衣、成也,治病、亡也";非即示"已"雖具兩義,各行其是乎?語出雙關,文藴兩意,乃詼諧之慣事,固詞章所優爲,義理亦有之。後將隨文闡説,兹拈二例,聊暢厥旨。
《莊子·齊物論》:"以是其所非,而非其所是。......物無非彼,物無非是。......彼出於是,是亦因彼,彼是方生之説也。......因是因非,因非因是。......是亦彼也,彼亦是也,彼亦一是非,此亦一是非";
成玄英疏:"夫'彼'對於'此','是'對於'非',文家之大體也。今言'彼出於是'者,言約理微,舉'彼'角勢也,欲示舉'彼'明'此'、舉'是'明'非'也。"
蓋"文家大體",當曰:"彼出於此"或"非出於是",他語之對舉者仿此;今乃文成破體,錯配非偶,成氏遂以"言約"、"角勢"疏通之,會心已不遠矣。
"是"可作"此"解,亦可作"然"解,如《秋水》:"因其所然而然之,則萬物莫不然,因其所非而非之,則萬物莫不非",成玄英疏:"'然'猶'是'也。"
"彼"可作"他"解,亦可作"非"解,如《詩·小雅·桑扈》:"彼交匪敖",又《釆菽》:"彼交匪紓",《左傳》襄公二七年引作"匪交匪敖",《荀子·勸學》引作"匪交匪紓","匪"與"非"同。
又如《墨子·經》上:"彼:不可,兩不可也。......辯:争彼也","不可"即"非","兩不可"即雙方互"非","争彼"即交"非"--或釋爲"不(否)、可",分指"不(否)"與"可",誤矣!果若所釋,當曰:"可、不",猶"唯、否"之不當曰"否、唯",以名辯之理,先有正言而後起反言,"可",立方以"不(否)"破;倘兩事並舉,勿宜倒置,觀《莊子·寓言》:"惡乎然?......惡乎不然?......惡乎可?......惡乎不可?"足覘順序也。
顧"匪"(非)雖有"彼"訓,如《左傳》襄公八年引《小旻》:"如匪行邁謀",杜預註:"匪、彼也",而"此"無與"非"相對之"是"訓。故不曰:"非出於此","此亦非也",而曰:"彼出於是","是亦彼也",以隻字並賅"此"之對"彼"與"是"之待"非"。
【增訂四】《莊子·寓言》亦云:"同於己爲是之,異於己爲非之。"又阮元《經籍纂詁》王引之《序》云:"《鄘風·定之方中》篇:'匪直也人',《檜風·匪風》篇:'匪風發兮,匪車偈兮',《小雅·小旻》篇,《箋》並訓'匪'爲'非',不如用杜註訓'匪'爲'彼'之善也。"即指原引《左傳》襄公八年杜註。"彼出於此","此亦彼也",猶黑格爾謂:"甲爲乙之彼,兩者等相爲彼";"非出於是","是亦非也",猶斯賓諾沙謂:"然即否",後人申之曰:"否亦即然" 。是非之辨與彼此之别,輾轉關生。《淮南子·齊俗訓》:"是與非各異,皆自是而非人";《維摩詰所説經·人不二法門品》第九:"從我起二爲二",肇註:"因我故有彼,二名所以生";足相參印。莊生之"是"、"彼",各以一字兼然否之執與我他之相二義,此並行分訓之同時合訓也。
《禮記·學記》:"不學博依,不能安詩",鄭玄註:"廣譬喻也,'依'或爲'衣'"。《説文》:"衣,依也";《白虎通·衣裳》:"衣者隱也,裳者障也"。夫隱爲顯之反,不顯言直道而曲喻罕譬;《吕覽·重言》:"成公賈曰:'願與君王讔'",《史記·楚世家》作:"伍舉曰:'願有進隱'""裴駰集解:"謂隱藏其意";《史記·滑稽列傳》:"淳于髡喜隱",正此之謂。《漢書·東方朔傳·贊》:"依隱玩世,......其滑稽之雄乎",如淳註:"依違朝隱",不知而强解耳。《文心雕龍·諧隱》篇之"内怨爲俳",常州派論詞之"意内言外"(參觀謝章鋌《賭棋山莊詞話》續集卷五),皆隱之屬也。《禮記》之《曲禮》及《内則》均有"不以隱疾"之語,鄭註均曰:"衣中之疾",蓋衣者,所以隱障。然而衣亦可資炫飾,《禮記·表記》:"衣服以移之",鄭註:"移猶廣大也",孔疏:"使之尊嚴也"。是衣者,"移"也,故"服爲身之章"。《詩·候人》譏"彼其之子,不稱其服";《中庸》:"衣錦尚絅,惡其文之著也",鄭註:"爲其文章露見";
【增訂四】《管子·君臣》下:"旌之以衣服",尹註:"衣服所以表貴賤也。"《管子》之"旌"字與《中庸》之"著"字同,尹註言"表"猶鄭註言"露見"也。
《孟子·告子》:"令聞廣譽施於身,所以不願人之文繡也",趙歧註:"繡衣服也",明以芳聲播遠擬於鮮衣炫衆;《論衡·書解》:"夫文德,世服也。空書爲文,實行爲德,著之於衣爲服。衣服以品賢,賢以文爲差",且舉鳳羽虎毛之五色紛綸爲比。則隱身適成引目之具,自障偏有自彰之效,相反相成,同體歧用。
詩廣譬喻,託物寓志:其意恍兮躍如,衣之隱也、障也;其詞焕乎斐然,衣之引也、彰也。一"衣"字而兼概沉思翰藻,此背出分訓之同時合訓也,談藝者或有取歟。
《唐摭言》卷一〇稱趙牧效李賀爲歌詩,"可謂蹙金結繡",又稱劉光遠慕李賀爲長短歌,"尤能埋没意緒";恰可分詁"衣"之兩義矣。
"變易"與"不易"、"簡易",背出分訓也;"不易"與"簡易",並行分訓也。"易一名而含三義"者,兼背出與並行之分訓而同時合訓也。《繫辭》下云:"爲道也屢遷,變動不居,......不可爲典要,唯變所適",變易之謂也;又云:"初率其辭,而揆其方,既有典常",不易與簡易之謂也。足徵三義之驂(ㄘㄢ)靳(ㄐㄧㄣˋ)而非背馳矣。然而經生滋惑焉。張爾歧《蒿菴閒話》卷上云:"'簡易'、'變易',皆順文生義,語當不謬。若'不易'則破此立彼,兩義背馳,如仁之與不仁、義之與不義。以'不易'釋'易',將不仁可以釋仁、不義可以釋義乎?承譌襲謬如此,非程、朱誰爲正之!"蓋苛察文義,而未洞究事理,不知變不失常,一而能殊,用動體静,固古人言天運之老生常談。
【增訂四】張爾歧申宋絀漢,渾忘周敦頤《通書·動静》第十六論"神"所謂:"動而無動,静而無静,......混兮闢兮"(朱熹註:"體本則一,故曰'混';用散而殊,故曰'闢'")。《管子·七法》以"則"與"化"並舉,又《内業》稱"與時變而不化,從物而不移",《公孫龍子·通變論》有"不變謂變"之辯,姑皆置勿道。
《中庸》不云乎:"不息則久。......如此者不見而章,不動而變,無爲而成。......其爲物不貳,則其生物不測";《繫辭》:"生生之爲易"、即"不息"也,"至動而不可亂"、即"不貳"也,"變動不居"、即"不測"也。
道家之書尤反復而不憚煩。《老子》三七、四八章言"道常無爲而無不爲";《莊子·大宗師》篇言"生生者不生",《知北遊》、《則陽》兩篇言"物化者一不化",又逸文曰:"生物者不生,化物者不化"(《列子·天瑞》張湛註引);《文子·十守》言:"故生生者未嘗生,其所生者即生;化化者未嘗化,其所化者即化",又《微明》言:"使有聲者乃無聲也,使有轉者乃無轉也"。故《韓非子·解老》言:"常者,無攸易,無定理。"王弼《易》註中屢申斯説,如"復:彖曰:復其見天地之心乎!"王註言"静非對動",而爲動之"本"。《列子·天瑞》:"易無形埒",張湛註:"易亦希簡之别稱也。太易之意,如此而已,故能爲萬化宗主,冥一而不變者也";曰"簡"、曰"萬化宗主"、曰"不變",即鄭玄之"三義"爾。
蘇軾《前赤壁賦》:"逝者如斯,而未嘗往也;盈虚者如彼,而卒莫消長也";詞人妙語可移以解經儒之詁"易"而"不易"已。
古希臘哲人(Heraclitus )謂"唯變斯定"(By changing it rests ) ;或(Plotinus)又謂"不動而動"
;中世紀哲人(St. Augustine)謂"不變而使一切變"。西洋典籍中此類語亦甲乙難盡。歌德詠萬古一條之懸瀑,自鑄偉詞,以不停之"變"與不遷之"常"二字鎔爲固古人言天運之老生常談。
【增訂三】聖奥古斯丁語,可參觀亞理士多德所謂上帝有"不動之動"。後世基督教頌神詩,亦或言"不動尊","萬物運行而彼寧静"。十九世紀瑞士名小説《緑衣亨利》卷三首章純發議論,以天運通之藝事,標"動中之静"爲究竟義,初非新諦,而取譬詼詭:"上帝寂然若伏鼠,宇宙拱而運旋"。擬上帝於鼷鼠,正如《聖經》擬上帝於"竊賊"(參觀1612頁),皆《詩·文王》以"無聲無臭"形容"上天之載"之旨,亦《老子》反復所言"玄德"(第一零、五一、六五章;參觀一五章:"古之善爲道者,微妙玄通,深不可識"),王弼註謂"不知其主,出乎幽冥"者也(參觀第一八章註:"行術用明,......趣覩形見,物知避之";三六章註:"器不可覩,而物各得其所,則國之利器也";四九章註:"害之大也,莫大於用其明矣。......無所察焉,百姓何避?")。尊嚴上帝,屏息潛踪,静如鼠子,動若偷兒,用意蓋同申、韓、鬼谷輩侈陳"聖人之道陰,在隱與匿"、"聖人貴夜行"耳(參觀435-439頁)。《韓非子·八經》曰:"故明主之行制也天,其用人也鬼",舊註謂如天之"不可測",如鬼之"陰密"。
《老子》第四一章稱"道"曰:"建德若偷"(參觀嚴遵《道德指歸論·上士聞道篇》:"建德若偷,無所不成"),王弼註:"偷、匹也",義不可通,校改紛如,都未厭心,竊以爲"匹"乃"匿"之訛。"偷"如《莊子·漁父》"偷拔其所欲謂之險"之"偷",宣穎註:"潛引人心中之欲。"《出曜經》卷一五《利養品》下稱"息心"得"智慧解脱"曰:"如鼠藏穴,潛隱習教。"夫證道得解,而曰"若偷""如鼠",殆類"孤寡不穀,而王公以爲稱"(第四二章,又三九章)歟。